第三章
第1節
「無知的加拉太人啊，誰迷惑了你們？在你們眼前，耶穌基督釘十字架，已經顯明了。」
在此，他轉向另一個主題；在前幾章中，他已表明自己不是從人來的使徒，也不是藉著人，也不需要使徒的教導。現在，他確立了自己作為教師的權威，便更自信地論述，並將信心與律法進行比較。起初他說：「我希奇你們這麼快就離開了」（加一6）；但在此處，他說：「無知的加拉太人啊」；那時，他的憤怒剛萌芽，但現在，在他駁斥了對自己的指控並提出證據之後，憤怒便爆發了。不要驚訝他稱他們為「無知」；因為這並非違背基督「不可稱弟兄是傻瓜」的命令，反而是嚴格遵守了這命令。因為經文並非簡單地說：「凡罵弟兄是傻瓜的」（太五22），而是說，凡「沒有緣故」這樣做的。還有誰比他們更適合被稱為「無知」呢？他們在經歷了如此重大的事件之後，卻仍執著於過去的事物，彷彿什麼都沒發生過一樣。如果保羅因此被稱為「辱罵者」，那麼彼得也可能因亞拿尼亞和撒非喇的事件而被稱為殺人犯；但在那種情況下這樣做是魯莽的，在此處更是如此。此外，還應考慮到，這種激烈的語氣並非一開始就使用，而是在這些證據和證明之後，這些證據和證明，而非保羅本人，現在可以被視為施加責備。因為在他表明他們拒絕信心，並使基督的死歸於徒然之後，他才引入責備，而即使如此，這責備也比他們應得的輕。也要注意他多快就收回了手；因為他沒有補充說：誰引誘了你們？誰敗壞了你們？誰對你們玩弄詭辯？而是說：「誰迷惑了你們？」因此，他以某種讚揚來緩和他的責備。因為這暗示他們先前的行徑引起了嫉妒，而目前的事件則源於惡魔的惡意，惡魔的氣息摧毀了他們興盛的景況。
當你在此處和福音書中聽到嫉妒，以及「惡眼」（其含義相同）時，你絕不可認為眼神有任何自然的力量可以傷害那些被注視的人。因為眼睛，即器官本身，不可能是邪惡的；但基督在那裡是用這個詞來指嫉妒。單純地看是眼睛的功能，但以邪惡的方式看則屬於內心敗壞的心靈。由於透過這種感官，可見事物的知識進入靈魂，又由於嫉妒多半是由財富產生，而財富、主權和榮華都是透過眼睛感知到的，因此他稱眼睛為惡眼；並非指單純地看，而是指由於某種道德敗壞而嫉妒地看。因此，藉著「誰迷惑了你們」這句話，他暗示這些人行事並非出於關心，也非為了彌補不足，而是為了損害已有的。因為嫉妒非但不能彌補不足，反而會從完整中減損，並敗壞整體。他這樣說，並非認為嫉妒本身有任何力量，而是指這些教導者是出於嫉妒的動機行事。
第1節
「在你們眼前，耶穌基督釘十字架，已經顯明了。」
然而，祂並非在加拉太被釘十字架，而是在耶路撒冷。他之所以說「在你們中間」，是為了宣告信心有能力看見遠方的事件。他沒有說「被釘十字架」，而是說「公開地顯明被釘十字架」，這表明他們藉著信心的眼睛，比一些在場的旁觀者看得更清楚。因為許多旁觀者並未受益，但那些不是親眼目擊者的人，卻藉著信心看得更清楚。這些話語既包含讚揚也包含責備；讚揚他們對真理的全然接受；責備他們，因為他們為了自己的緣故，看見祂被剝光、被刺穿、被釘在十字架上、被吐唾沫、被嘲弄、被餵醋、被強盜辱罵、被槍刺穿（因為所有這些都包含在「公開地顯明被釘十字架」這句話中），他們卻離棄了祂，轉向律法，對這些苦難毫無羞恥。在此，請注意保羅如何捨棄一切對天、地、海的提及，到處宣講基督的大能，他背負著並高舉著祂的十字架：因為這就是神對我們聖愛的總和。
第2節
「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」
他說，既然你們不聽長篇大論，也不願思想這救贖計畫的宏偉，我（看到你們極度的無知）渴望用簡潔的論證和概括的證明方法來說服你們。之前，他用他對彼得所說的話說服了他們；現在，他完全用論證來對付他們，這些論證不是來自別處發生的事，而是來自他們自己中間發生的事。他的說服和證明，不僅來自他們與他人共同獲得的，也來自特別賜予他們自己的。因此他說：「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」他說，你們已經受了聖靈，你們已經行了許多大能的作為，你們已經行了神蹟，使死人復活，潔淨麻瘋病人，說預言，說方言——是律法賜予你們這大能嗎？難道不是信心嗎？因為在此之前，你們不能做這樣的事。那麼，那些從信心獲得如此益處的人，卻離棄信心，轉回律法，而律法卻不能提供你們任何類似的東西，這豈不是極度的瘋狂嗎？
第3節
「你們是這樣無知嗎？既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」
他在此又適時地插入責備；他說，時間本應帶來進步；然而，你們非但沒有進步，反而倒退了。那些從微小開始的人會進步到更高層次；你們，從高處開始，卻退回到低處。即使你們的起點是屬肉體的，你們的進步也應該是屬靈的，但現在，你們從屬靈的事物開始，卻在屬肉體的事物中結束了旅程；因為行神蹟是屬靈的，但受割禮是屬肉體的。在神蹟之後，你們轉向割禮，在領悟真理之後，你們又退回到預表，在凝視太陽之後，你們卻尋求蠟燭，在吃了堅固的食物之後，你們卻跑去喝奶。他說「成全」，這不僅僅是「入門」的意思，而是「獻祭」，表明他們的教師像宰殺動物一樣將他們取來殺死，而他們則任憑這些教師隨意擺佈。這就像一位將軍或傑出人物，在千百次勝利和榮譽之後，卻甘願承受逃兵的恥辱，並任憑他人隨意烙印他的身體。
第4節
「你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？」
這句話比前一句更為尖銳，因為回憶他們的神蹟，不如展示他們為基督所經歷的爭戰和苦難那樣有力。他說，你們所忍受的一切，這些人都要剝奪，他們要奪走你們的冠冕。然後，為了不使他們沮喪和氣餒，他沒有直接下判斷，而是補充說：「難道果真是徒然的嗎？」他說，只要你們願意擺脫昏睡，恢復過來，就不是徒然的。那麼，那些要斷絕悔改的人在哪裡呢？這裡有些人，他們受了聖靈，行了神蹟，成了認信者，為基督的緣故經歷了千百次的危險和逼迫，在取得了這麼多成就之後，卻從恩典中墮落了；然而他說，如果你們有心志，你們就可以恢復過來。
第5節
「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？」
他說，你們蒙賜予如此大的恩賜，成就了如此奇妙的事，是因為你們遵守了律法呢，還是因為你們持守了信心呢？顯然是因著信心。既然他們反覆爭論說，若沒有律法，信心就沒有效力，他便證明了相反的觀點，即如果加上誡命，信心就不再有效；因為信心只有在沒有律法的事物加諸其上時才有效力。「你們這些想靠律法稱義的人，你們已經從恩典中墮落了」（加五4）。這話他是在後來，當他的語氣變得更大膽時說的，他利用了當時已獲得的優勢；同時，在獲得優勢的過程中，他從他們過去的經驗中進行論證。因為他說，你們領受聖靈並行神蹟，是在你們順服信心的時候，而不是順服律法的時候。
在此，由於律法是討論的主題，他提出了另一個特別的爭議點，並非常適時且有力地引入了對亞伯拉罕的提及。
第6節
「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」
他說，即使是他們自己所行的神蹟，也宣告了信心的能力，但如果你們允許，我也會嘗試從古老的敘述中汲取我的證據。然後，由於他們非常看重這位列祖，他便提出他的例子，並表明他也是因信心稱義的。如果這位在恩典之前的人，儘管行為豐富，卻因信心稱義，那麼我們就更不用說了。因為他不在律法之下，對他有什麼損失呢？沒有，因為他的信心足以稱義。他說，律法那時不存在，現在也不存在，就像那時一樣。在駁斥律法的必要性時，他引入了一位在律法之前稱義的人，以免有人對他提出異議；因為正如那時律法尚未頒布，所以現在，律法雖已頒布，卻已被廢除。又因為他們非常看重自己是亞伯拉罕的後裔，並擔心若放棄律法，就會被視為與他的親屬關係疏遠；保羅藉著將他們的論點轉向他們自己，消除了這種恐懼，並證明信心尤其與他們和亞伯拉罕的連結有關。他在羅馬書中更詳細地闡述了這個論點；然而，他在此處也用這些話語強調了它：
第7節
「所以你們要知道，那以信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫。」
他藉著古老的見證來證明這一點：
第8節
「並且聖經預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。」
那麼，如果那些是亞伯拉罕的子孫，不是那些與他有血緣關係的人，而是那些跟隨他信心的人（因為這就是「萬國都必因你得福」這句話的意思），那麼顯然外邦人也被納入他的親屬關係中。
藉此也證明了另一個重要論點。他們困惑於律法較早，而信心較晚。現在他藉著表明信心先於律法來消除這種觀念；這從亞伯拉罕的例子中顯而易見，他在律法頒布之前就稱義了。他也表明後來的事件是按照預言發生的；他說：「聖經預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕。」請注意這一點。那位頒布律法的主，在頒布律法之前，就已命定外邦人要因信心稱義。他沒有說「啟示」，而是說「傳福音」，以表明這位列祖對這種稱義方式感到喜悅，並極其渴望其成就。
此外，他們還有另一種擔憂；經上寫著：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛」（申二十七26）。他以高超的技巧和審慎的態度消除了這種擔憂，將他們的論點轉向他們自己，並表明那些放棄律法的人不僅沒有被咒詛，反而蒙福；而那些遵守律法的人，不僅沒有蒙福，反而被咒詛。他們說不遵守律法的人被咒詛，但他證明遵守律法的人被咒詛，而不遵守律法的人蒙福。再次，他們說單單持守信心的人被咒詛，但他表明單單持守信心的人蒙福。他如何證明所有這些呢？因為我們所承諾的並非尋常之事；因此，有必要密切關注接下來的內容。他已經藉著提及對列祖所說的話：「萬國都必因你得福」（創十二4），在信心存在而非律法存在的時期，證明了這一點；所以他總結說：
第9節
「所以那以信心為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」
然後，為了不讓他們轉過來反駁說，亞伯拉罕確實是因信心稱義的，因為那時律法尚未頒布，但在律法頒布之後，哪裡能找到信心稱義的例子呢？他便著手處理這個問題，並證明了比他們所要求的更多：即，不僅信心能稱義，而且律法會使那些持守它的人受到咒詛。為了確信這一點，請聽使徒的話：
第10節
「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」
這是他在證明之前所提出的論點；證明是什麼呢？是來自律法本身：
第10、11節
「因為經上記著：凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的。」
因為所有人都犯了罪，都在咒詛之下。然而他還沒有說這話，以免他似乎是自己提出的，但在此他再次藉著一段簡潔地說明了兩點的經文來確立他的論點：沒有人完全遵守律法（因此他們在咒詛之下），以及信心稱義。那麼經文是什麼呢？它在先知哈巴谷書中：「義人必因信得生」（哈二4），這不僅確立了因信心而來的義，也確立了藉著律法沒有救贖。他說，既然沒有人遵守律法，所有人都因過犯而在咒詛之下，那麼就提供了一條容易的道路，即從信心而來，這本身就是一個強有力的證明，證明沒有人能靠律法稱義。因為先知沒有說：「義人必因律法得生」，而是說：「因信得生」。
第12節
「律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著。」
因為律法不僅要求信心，也要求行為，但恩典藉著信心拯救並稱義（弗二8）。
你看他如何證明那些持守律法的人是在咒詛之下，因為不可能完全遵守律法；其次，信心如何擁有這種稱義的能力？因為他已經承諾了這個教義，現在他以強有力的論證來維護它。律法太軟弱，無法引導人稱義，於是在信心裡提供了一個有效的補救措施，這使得「律法所不能行的」成為可能（羅八3）。現在，既然聖經說「義人必因信得生」，從而否定了藉著律法得救，而且亞伯拉罕也是因信心稱義的，那麼顯然信心的功效非常大。而且也很清楚，不遵守律法的人是被咒詛的，而持守信心的人是稱義的。但是，你可能會問我，我如何證明這個咒詛仍然沒有效力？亞伯拉罕活在律法之前，但我們這些曾經受制於奴役之軛的人，已經使自己受到咒詛；誰能將我們從中釋放出來呢？請看他對此的迅速回答；他先前的評論已經足夠了；因為，如果一個人一旦稱義，並且向律法死了，擁抱了新的生命，這樣的人怎麼會受到咒詛呢？然而，這對他來說還不夠，所以他以一個新的論點開始，如下：
第13節
「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」
實際上，百姓受制於另一種咒詛，就是說：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛」（申二十七26）。我說，百姓受制於這種咒詛，因為沒有人持續遵守或完全遵守律法；但基督將這種咒詛換成了另一種咒詛：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」那麼，既然掛在木頭上的人和違犯律法的人都被咒詛，而且要從咒詛中解救出來的人，自己必須擺脫咒詛，但要接受另一種咒詛來代替，因此基督承擔了這樣另一種咒詛，從而解救我們脫離了咒詛。這就像一個無辜的人承擔了為另一個被判死刑的人而死，從而將他從懲罰中解救出來。因為基督承擔的不是過犯的咒詛，而是另一種咒詛，目的是為了除去他人的咒詛。因為「祂沒有行過強暴，祂口中也沒有詭詐」（賽五十三9；彼前二22）。正如祂藉著死亡將那些垂死的人從死亡中解救出來，祂也藉著承擔咒詛將他們從咒詛中解救出來。
第14節
「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人。」
如何臨到外邦人呢？經上說：「地上的萬國都必因你的後裔得福」（創二十二18；二十六4）；也就是說，因基督。如果這話是對猶太人說的，那麼那些因過犯而受咒詛的人，如何能成為他人的祝福之源呢？一個被咒詛的人不能將他自己所沒有的祝福賜給他人。顯然，這一切都指向基督，祂是亞伯拉罕的後裔，藉著祂，外邦人蒙福。因此，聖靈的應許也隨之而來，正如保羅自己所宣告的：「叫我們因信得著所應許的聖靈。」既然聖靈的恩典不可能降臨在無恩典和犯罪的人身上，他們首先蒙福，咒詛已被除去；然後因信稱義，他們便吸引聖靈的恩典。因此，十字架除去了咒詛，信心帶來了稱義，稱義引來了聖靈的恩典。
第15節
「弟兄們，我且照著人的常話說：就是人的約，一經定準，就沒有人能廢棄，也不能加增什麼。」
「照著人的常話說」意指使用人類的例子。他將論點建立在聖經、他們中間所行的神蹟、基督的苦難和列祖的基礎上，然後轉向常見的習俗；他總是這樣做，以使他的話語更甜美，更容易被遲鈍的人接受和理解。因此他與哥林多人辯論說：「有誰當兵，自備糧餉呢？有誰栽種葡萄園，不吃園裡的果子呢？」（林前九7）；又與希伯來人辯論說：「凡有遺命，必須等到留遺命的人死了才有效力；因為留遺命的人還活著，遺命就沒有功效」（來九17）。人們會發現他樂於使用這些論證。在舊約中，神在許多情況下也這樣做，例如：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？」（賽四十九15）；又如：「泥土豈可對摶弄它的說：你做什麼呢？」（賽四十五9）；在何西阿書中，祂將丈夫描繪成被妻子輕視（何二5及以下）。這種使用人類例子的情況也經常出現在預表中，例如先知拿腰帶（耶十三1-9），並下到陶匠的家（耶十八1-6）。本例子的意思是，信心比律法更古老，律法是後來的，只是暫時的，其頒布是為了為信心鋪路。因此他說：「弟兄們，我且照著人的常話說」；上面他稱他們為「無知」，現在他稱他們為「弟兄」，既責備又鼓勵他們。「就是人的約，一經定準。」他說，如果一個人立約，有誰敢在之後推翻它，或在上面附加任何東西呢？因為這就是「也不能加增什麼」的意思。那麼，當神立約時，就更不用說了；神與誰立約呢？
第16、17、18節
「應許原是向亞伯拉罕和他的後裔說的。神並不是說『眾後裔』，指著許多人；乃是說『你的後裔』，指著一個人，就是基督。我這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，以致使應許歸於無效。因為產業若本乎律法，就不是本乎應許；但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕的。」
因此，神與亞伯拉罕立約，應許藉著他的後裔，祝福將臨到外邦人；而這祝福是律法無法轉移的。由於這個例子並非在所有方面都與手頭的事務完全契合，他便如此引入：「我且照著人的常話說」，以免從中推導出任何有損神威嚴的結論。但讓我們深入探討這個比喻。神應許亞伯拉罕，藉著他的後裔，外邦人將蒙福；而他的後裔按肉身來說就是基督；四百三十年後，律法來了；現在，如果律法賜予祝福，甚至生命和稱義，那麼那個應許就被廢除了。因此，當沒有人廢除人的約時，神的約在四百三十年後卻被廢除了；因為如果不是那個約，而是另一個約來賜予所應許的，那麼它就被廢棄了，這是極不合理的。
第19節
「這樣，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的。」
這句話也不是多餘的；也要注意他如何環顧一切，彷彿他有百隻眼睛。在他高舉信心，並證明其更早的權利之後，為了不讓律法被視為多餘，他也糾正了教義的這一方面，並證明律法的頒布並非沒有目的，而是完全有益的。「為過犯添上的」；也就是說，為了讓猶太人不要漫不經心地生活，陷入罪惡的深淵，而是讓律法像韁繩一樣加在他們身上，引導、規範並阻止他們犯罪，如果不是所有誡命，至少是一些誡命。那麼，律法的益處就不輕了；但要多久呢？
第19節
「直等到那蒙應許的後裔來到。」
這是指基督說的；那麼，如果它被賜予直到祂的降臨，你們為什麼要將它延長到其自然期限之外呢？
第19節
「是藉著天使經中保之手設立的。」
他要麼稱祭司為天使，要麼宣告天使本身也協助了律法的頒布。這裡的「中保」他指的是基督，並表明祂在律法之前就存在，而且祂自己就是律法的頒布者。
第20節
「中保本不是為一面作的；神卻是一位。」
異端分子對此能說什麼呢？因為照他們看，像「獨一的真神」這樣的表達排除了聖子是真神，所以這裡的「神卻是一位」這句話，也排除了祂在任何意義上是神。但是，如果儘管聖父被稱為「獨一的神」，聖子卻仍然是神，那麼很明顯，儘管聖父被稱為「真神」，聖子也同樣是真神。他說，中保是在兩方之間；那麼基督是誰的中保呢？顯然是神與人之間的中保。他說，請注意，基督也頒布了律法；因此，祂有權頒布的，也有權廢除。
第21節
「這樣，律法是與神的應許反對嗎？」
因為如果祝福是藉著亞伯拉罕的後裔賜予的，而律法卻帶來咒詛，那麼它必然與應許相悖。他首先以一句話來回應這個反對意見：
第21節
「斷乎不是！」
接著他提出他的證明：
第21節
「若曾傳一個能叫人得生命的律法，義就誠然本乎律法了。」
他的意思是這樣：如果我們生命的盼望在於律法，我們的救贖依賴於它，那麼這個反對意見可能是成立的。但是，如果它藉著信心拯救你，儘管它使你受到咒詛，你卻不會因此受苦，也不會受到傷害，因為信心來了，使一切都歸正。如果應許是藉著律法而來的，你就有理由擔心，如果脫離律法，你就會脫離稱義，但是如果它的頒布是為了將所有人都圈在罪中，也就是說，為了使所有人都知罪並暴露他們的個人罪惡，那麼它非但沒有將你排除在應許之外，反而現在幫助你獲得應許。這由以下的話語表明：
第22節
「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」
由於猶太人甚至沒有意識到自己的罪，因此甚至不渴望赦免；律法被賜予是為了探查他們的傷口，使他們渴望一位醫生。而「圈在」這個詞的意思是「使人知罪」，而知罪使他們心生懼怕。那麼你看，它不僅不與應許相悖，而且是為應許而賜予的。如果它僭越了工作和權柄，這個反對意見就會成立；但如果它的目的另有他圖，並且它為此而行動，那麼它怎麼會與神的應許相悖呢？如果律法沒有被賜予，所有人都會沉淪於邪惡之中，就不會有猶太人聽從基督；但現在律法被賜予，它成就了兩件事：它在一定程度上教導了它的追隨者美德，並迫使他們認識自己的罪。而這尤其使他們更熱切地尋求聖子，因為那些不信的人，是因為沒有意識到自己的罪，正如保羅所表明的：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（羅十3）。
第23節
「但這信心還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的信心顯明出來。」
他在此清楚地闡明了我所說的：因為「我們被看守」和「圈在」這些表達，除了律法誡命所提供的保障之外，別無他意；律法誡命像一座堡壘，以懼怕和符合其自身的生命將他們圍繞起來，從而將他們保守直到信心。
第24節
「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」
訓蒙的師傅與教師並非對立，而是互相合作，使青年擺脫一切惡習，並有充分的時間使他準備好接受教師的教導。但當青年習慣養成後，訓蒙的師傅便離開他，正如保羅所說。
第25、26節
「但這引人到完全成熟的信心既然來到，我們就不再在訓蒙的師傅之下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」
律法既是我們的訓蒙師傅，我們又被關在其下，它就不是恩典的對頭，而是恩典的同工；但若恩典已來，它仍繼續轄制我們，它就成了對頭；因為如果它限制了那些本應前進到恩典的人，那麼它就是我們救贖的毀滅。如果一支夜間照明的蠟燭，在天亮時卻阻礙我們見到太陽，它不僅無益，反而有害；律法也是如此，如果它阻擋在我們與更大的恩惠之間。因此，那些仍然持守律法的人，正是律法最大的誹謗者，就像訓蒙師傅在時間已到該離開時，仍將少年人留在身邊，使他顯得荒謬。因此保羅說：「但信心既然來到，我們就不再在訓蒙師傅之下了。」我們就不再在訓蒙師傅之下了，「因為你們都是神的兒子。」奇妙！看信心的能力何等強大，他如何隨著進程展開！之前，他指出信心使他們成為列祖的兒子，「所以你們要知道，」他說，「那以信心為本的人，就是亞伯拉罕的子孫；」現在他證明他們也是神的兒子，「因為你們都是，」他說，「藉著在基督耶穌裡的信心，作神的兒子；」是藉著信心，而不是藉著律法。然後，當他說了這件偉大而奇妙的事之後，他也說出了他們被收養的方式，
第27節。
「你們凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」
他為何不說：「你們凡受洗歸入基督的，都已由神而生了」？因為這直接證明他們是兒子；——因為他以一種更為莊嚴的觀點來陳述：如果基督是神的兒子，而你已披戴祂，你這內住著神的兒子，並按祂的樣式被塑造的人，就已與祂同屬一族，同享一性。
第28節。
「並不分猶太人、希利尼人，並不分自主的、為奴的，並不分男的、女的；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」
看這何等不知足的靈魂！因為他說了「我們都藉著信心成為神的兒女」，他並不止步於此，而是試圖找到更精確的表達，以傳達與基督更緊密的合一。他說了「你們都披戴基督了」，即使這也不足以滿足他，而是為了更深入地闡明這種聯合，他如此解釋：「你們在基督耶穌裡都成為一了」，也就是說，你們都只有一個形狀和一個模子，就是基督的。還有什麼比這些話更莊嚴的呢！昨天還是希利尼人、猶太人或奴隸的人，現在卻帶著的形狀，不是天使或天使長的，而是萬有的主，是的，在他自己身上彰顯了基督。
第29節。
「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」
在這裡，你看到，他證明了他之前關於亞伯拉罕後裔的陳述——就是應許是賜給他和他後裔的。[25]
[1] [「保羅再次直接向加拉太人講話，表達了對他們重新陷入猶太教的憤慨和驚訝，並從書信的歷史部分轉向教義部分，從為他的使徒權柄辯護轉向為他的使徒教導辯護。」——沙夫（Schaff）在《通俗註釋》（Pop. Com.）中。——G.A.]
[2] [詞語εἰκῆ（eikē，無緣無故）在《公認文本》（textus receptus）中，以較差的權威與「凡向弟兄動怒的」（無緣無故）這句話相關聯，但從未與「凡罵弟兄是傻瓜的」這句話相關聯，而屈梭多模在此將它們聯繫起來。——G.A.]
[3] [「這個詞的意思是『用言語迷惑，施魔法』，不應像屈梭多模那樣解釋為『誰嫉妒你們了？』也就是說，你們之前幸福的狀況？」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[4] [Εν ὑμῖν（En hymin，在你們中間）是偽造的，被亞歷山大抄本（Aleph）、A、B、C抄本、譯本、教父和修訂版（Rev. Ver.）以及W.和H.省略。——G.A.]
[5] [「這表示保羅傳講基督和祂被釘十字架的生動、形象和有效性。希臘動詞用於張貼公告和宣言。」——沙夫。——G.A.]
[6] [「看他如何有效地從（他們自己的）經驗來處理這個主題。」——路德（Luther），引自邁爾。G.A.]
[7] [使徒心中並沒有τελέω（teleō，完成）和ἐπιτελέω（epiteleō，完成）之間的區別。與ἐναρξάμενοι（enarxamenoi，已經開始）的對比表明，ἐπ τελεῖσθε（epiteleisthe）僅僅意味著「你們被成全」，「複合詞包含了達到『完全和完美』結局的觀念。」（埃利科特（Ellicott））複合詞中可能帶有一絲諷刺意味。——G.A.]
[8] [「由於我們對加拉太人所遭受的逼迫一無所知，似乎更傾向於將這個詞取為中性意義，涵蓋加拉太人所有的屬靈經歷（包括祝福和益處）。（參見第5章第3節和第6節。）」——沙夫。萊特富特（Lightfoot）將其歸因於加拉太人從猶太人那裡遭受的逼迫，引用加拉太書第5章第11節；並說「εἰ γε（ei ge）留下了一絲疑問的餘地，而隨後的καί（kai）則擴大了這個疑問。」埃利科特也是如此。邁爾說：「它指的是假使徒們在他們的猶太主義熱情中給加拉太人帶來的一切麻煩和負擔。那麼εἰκῆ（eikē）的意思是『一切都徒勞無益，一切都白費了』，如果確實只是（καί）徒勞無益，而不是對你們彌賽亞救贖的積極風險，你們所受的苦。」——G.A.]
[9] 諾窪天派（Novatians），他們說啟示的恩典之約沒有為那些墮落的人提供條款。
[10] [「對前一個問題的答案，本身就很明顯，是ἐξ ἀκοῆς πίστεως（ex akoēs pisteōs，從信心的聽聞），保羅在此附上了一個關於因信稱義的偉大宗教歷史論證，這論證呈現在神權子民的祖先的稱義中。」——邁爾。——G.A.]
[11] [「聖經擬人化。在新約中，聖經擬人化超越λέγει（legei，說）或εἶπεν（eipen，說）等的唯一案例。」——萊特富特。——G.A.]
[12] [「保羅在聖經第6節和第7節中指出，除了信徒之外，沒有人是亞伯拉罕的兒子之後，現在進一步從聖經中表明，除了信徒之外，沒有人分享亞伯拉罕的祝福，即被稱義。」——邁爾。——G.A.]
[13] [「在以積極的證據表明稱義是出於信心之後，他補充了從不可能維持其反面，即因律法稱義，而得出的消極論證。這個消極論證是雙重的：
首先，不可能滿足律法的要求，不滿足會使我們受到咒詛（第10節）；其次，假設滿足是可能的，律法的精神仍然與信心對立，而信心在其他地方被稱為生命的源泉（第11節和第12節）。」——萊特富特。——G.A.]
[14] [「從申命記第21章第23節對剛才使用的驚人表達的括號式辯護。這段經文指的是那些被石頭砸死後，被掛在木樁上的罪犯，但不允許他們過夜，以免聖地被褻瀆。我們的主耶穌藉著死在十字架上應驗了律法的咒詛。這是關於代贖教義最有力的經文之一。代贖的功效不僅在於介詞ὑπέρ（hyper，為），更在於整個句子。」——沙夫。——G.A.]
[15] [「經過一連串奇妙的論證***使徒回到了第2節的主題：聖靈的恩賜是藉著對基督的信心而來的。」——埃利科特。——G.A.]
[16] [「保羅現在採取了較溫和的語氣，並從人們的日常交往中進行推理。」——沙夫。——G.A.]
[17] [「這裡出現了一個困難，因為保羅強調『後裔』這個詞的單數形式，而它在希伯來文和希臘文中都是一個集合名詞，包括了所有的後代。但這不是語法問題，而是屬靈意義問題。應許主要指基督，以及所有那些且僅僅是那些真正屬於祂身體，藉著活潑的信心與祂聯合的人。如果指的是亞伯拉罕所有的單個後代，那麼夏甲和基土拉的兒女，以及隨後的以掃和他的後代，都必須包括在內。」——沙夫。——G.A.]
[18] [「不是作為一個單獨的個體，而是作為教會的元首，教會是祂的身體，以弗所書1:23。這段經文的關鍵在於第28節和第29節：『你們在基督耶穌裡都成為一了。』」——沙夫。——G.A.]
[19] [「屈梭多模的這種解釋必須從詞彙學上予以拒絕。律法是為了顯明罪，使其顯出其真實本質，從而藉著對疾病的認識來預備其治療。」——埃利科特和沙夫。——G.A.]
[20] [「埃利科特說：『我們有理由感到驚訝，早期的解經家（除了巴西流和提奧多雷特）怎麼會如此普遍地認同奧利根令人困惑的觀點，即這裡提到的中保是基督。相反，很明顯那是摩西，申命記5:5。』」——G.A.]
[21] [「這節經文被認為是新約中最困難的經文，並產生了大約300種解釋。」
萊特富特的解釋似乎符合上下文，他有力地闡述如下：「律法本質上是兩方之間的契約。一方是神，另一方是猶太人。它只有在雙方都履行契約條款時才有效。因此它是或然的，而不是絕對的。與律法不同，應許是絕對和無條件的。它取決於神的唯一旨意。沒有兩個契約方。沒有任何約定的性質。施予者是一切，接受者什麼也不是。」——《註釋》（Com. in loco）。——G.A.]
[22] 這裡提到的異端是阿諾米安派（Anomœans），他們持守亞流主義（Arianism）最發展的形式，聖屈梭多模曾寫過講道集反對他們。關於經文中回答的特定異議，另見巴西流（Basil），《反優諾米烏》（in Eunom），第四卷，第294頁。亞他那修（Athanasius），《反亞流主義講道》（Or in Arian），第三卷，第9節。貴格利（Greg. Naz.），《講道》（Orat），第36篇，第586頁。
[23] [「那麼，律法雖然與應許大相徑庭，但並不與之對立，也不干涉它。相反，我們可以想像這樣一種律法，它會稱義並賜予生命。然而，摩西的律法並沒有這種效果；相反（ἀλλὰ，alla），聖經（即關於咒詛的，第10節）證明律法同樣定罪所有人，但並非最終和不可撤銷地，而只是為信心的恩典鋪路。」——萊特富特。邁爾對第21節有不同的看法：「因為如果它與應許對立，律法就必須能夠獲得生命，如果真是這樣，那麼義就確實來自律法，而根據聖經，這是不可能的（第22節）。」——G.A.]
[24] [「παιδαγωγός（paidagōgos，訓蒙師傅）或導師，通常是地位較高的奴隸，負責監督孩子的道德。因此，他的職責與διδάσκαλος（didaskalos，教師）的職責截然不同；所以『校長』這個詞傳達了錯誤的概念。無論是在他較低的地位，還是在他公認的執行紀律的職責上，這個人都很適合作為摩西律法的象徵。柏拉圖（Plato）的《呂西斯篇》（Lysis，第208頁C）中對保羅使用這個比喻有非常完整的闡釋。」——萊特富特。——G.A.]
[25] [沙夫也是如此：「這裡必須牢記第16節，其中基督被宣告為亞伯拉罕的後裔。與基督的聯合構成了亞伯拉罕真正的屬靈後裔，並藉著應許而非律法確保了所有彌賽亞祝福的繼承。」《通俗註釋》（Pop. Com. in loc.）。——G.A.]